Hatiku Hatimu jua..

Segala puji hanya milikMu Ya Allah. Salawat dan Salam untuk RasulMu, serta untuk keluarga dan para sahabat seterusnya.

Seorang Professionalist dalam bidang Komunikasi mempunyai sebuah ungkapan yang terkenal. Word does not mean, but people mean. Kata yang kita ucapkan tidaklah terlalu bermakna. Malah, kitalah yang menjadikan kata itu penuh dengan makna. Kata baik apabila diucapkan dengan sinis, akan tidak baik akibatnya. Sebaliknya, kata-kata yang secara harfiah bermakna tidak bagus, tetapi Kita sampaikan kepada sahabat dekat untuk menyatakan kekaguman, akan menjadi lain maknanya. Semuanya bermula dari Hati ke Hati..

Sesungguhnya Hati adalah raja, seluruh tubuh adalah pelaksana titah-titahnya, siap menerima hadiah apa saja, dan kerana perintah hatilah istiqamah dan penyelewengan itu ada. Sebagaimana Hadis Rasulallah SAW,

الآ وَاِنَّ فِي الجَسَدِ مُضْغَةً اِذَا صَلُحَتْ صَلُحَ الْجَسَدُ كُلُّهُ وَاِذَا فَسَدَتْ فَسَدَ الْجَسَدُ كُلُّهُ الآ وَهِيَ الْقَلْبُ

"Ketahuilah, di dalam tubuh badan manusia itu ada segumpal daging. Bila ia baik, maka baik pulalah seluruh tubuh. Dan apabila ia rosak, maka rosak pulalah seluruh tubuh. Ketahuilah itu adalah hati."(HR Bukhari)

Dan kerana hati manusia adalah raja yang mengatur rakyatnya dengan kemenangan mutlak, baik dan buruknya bangsa itu akan berpulang kepada kualiti si raja itu sendiri. Sehingga Rasulallah SAW pun menyebut fenomena ini dalam hadis beliau yang terkenal itu. Bahawa baik buruknya seorang manusia akan ditentukan oleh baik buruknya Hatinya. Istiqamahnya atau menyimpangnya seluruh anggota badan ditentukan oleh keadaan Hati si pemiliknya. Ertinya, semua jenis perilaku manusia, baik buruknya, hakikatnya bersumber dari Hati yang bersih dan sihat, atau kotor dan rosak. Kerena pilihan-pilihan iradah, niat, serta amalan, adalah hasil akhir dari pilihan-pilihannya Hati.

Untuk itulah, hati harus mempertanggungjawabkan setiap pilihan itu, kerana setiap pemimpin harus mempertanggungjawabkan kepemimpinannya. Sebagaimana Allah telah berfirman,

“Sesungguhnya pendengaran, penglihatan, dan Hati, semua itu akan dimintai pertanggungjawabannya.”(Al Isra’: 36).

Penyakit Hati

Adapun penyakit hati ini tersembunyi, boleh jadi pemiliknya tidak tahu, kerana itu dia mengabaikannya. Kalau pun tahu, mungkin dia tidak sabar menanggung pahitnya ubat, kerana ubatnya adalah menentang nafsu. Kalau pun dia sabar, belum tentu dia mendapatkan 'Doctor' yang dapat mengubatinya.

Sebelum saya memaparkan beberapa macam penyakit hati, sebelumnya akan lebih baik kita mengetahui apa sebenarnya atau bagaimana hati yang sakit dan hati yang sihat itu sendiri, kerena kita tidak akan dapat mengetahui penyakit-penyakit hati kalau kita tidak mengetahuinya. Adapun hati yang sakit adalah hati yang hidup namun mengandung penyakit. Sedangkan hati yang sihat adalah hati yang selamat. Selamat disini di definisikan sebagai hati yang terbebas dari setiap syahwat, keinginan yang bertentangan dengan perintah Allah dan dari setiap syubhat, ketidakjelasan yang menyeleweng dari kebenaran.

Dan sebagai seorang muslim kita wajib untuk mengindari hal-hal yang dapat merosakkan hati dan memahami betul penyakit-penyakit hati, yang diantaranya adalah sebagai berikut:

1) Hubbud Dunya (cinta dunia)


Sesungguhnya hakikat dunia itu bagaikan singgah atau beristirahat sejenak dibawah pohon, lalu kemudian meninggalkannya. Sebagaimana sabda Nabi,

مَا مَثَلِي وَمَثَلُ الدُّنْيَا اِلَّا كَرَاكِبٍ سَارَ فِي يَوْمٍ صَائِفٍ فَاسْتَظَلَّ تَحْتَ شَجَرَةٍ سَاعَةً مِنْ نَهَارٍ ثُمَّ رَاحَ وَتَرَكَهَا

“Sesungguhnya perumpamaan dunia dan diriku adalah seperti seseorang yang beristirahat sejenak di bawah sebuah pohon pada siang yang amat panas, kemudian ia pergi dan meninggalkannya.”(HR. Ahmad)

Cinta dunia amat berbahaya bagi keutuhan pandangan hati yang bersih. Bila hati sudah terbalut cinta dunia, segala tindak tanduk seorang manusia akan disetir oleh nikmat keduniaan. Segala kedudukan, status dan harta akan mereka gunakan sebagai alat untuk mengeruk hasil dunia. Bahkan kedudukan mulia sebagai seorang ahli agama, seorang ulama’ atau seorang ahli fatwa dan ahli ijtihad sekalipun dapat dijadikan jalan untuk mengejar menikmatan dunia. Seperti disebutkan dalam firman Allah,

زُيِّنَ لِلنَّاسِ حُبُّ الشَّهَوَاتِ مِنَ النِّسَاءِ وَاْلبَنِيْنَ وَالْقَنَاطِيْرِ المُقَنْطَرَةِ مِنَ الذَّهَبِ وَالفِضَّةِ وَالْخَيْلِ الْمُسَوَّمَةِ وَالْأَنْعَامِ وَالْحَرْثِ ذَلِكَ مَتَاعُ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا واللهُ عِنْدَهُ حُسْنُ الْمَآبِ

“Dijadikan indah pada(pandangan) manusia kecintaan kepada apa-apa yang diingini, yaitu wanita-wanita, anak-anak, harta yang banyak dari jenis emas, perak, kuda pilihan, binatang-binatang ternak dan sawah ladang. Itulah kesenangan hidup di dunia, dan disisi Allahlah tempat kembali yang baik (jannah).”(Ali Imran: 14)

Sebagaimana Ibnu Qudamah dalam Minhajul Qasidin mengatakan “Ketahuilah bahawa cinta dunia adalah pangkal dari segala kesalahan”

Hati seorang pecinta dunia akan keras penuh dengan kemurkaan, mereka lebih menyukai duniawi dan bekerja untuknya, saling menyukai kerana dunia, dan senang dengan menyebut-nyebutnya. Mereka menyukai kehidupan dunia, kerana itu mereka melayaninya. Malam harinya mereka jalani dengan penuh kecintaan dan kenikmatan kepada duniawi, membuat mereka menjadi kikir dan meminta-minta bagaikan orang fakir. Sebenarnya mereka fakir walaupun menghimpun banyak harta dan sebenarnya mereka kelaparan sekalipun kenyang.

Memang tidak dapat disangkal, bahwa bagaimana pun dan siapa pun, pasti memiliki kecenderungan atau pun boleh disebut rasa suka terhadap hal-hal duniawi. Namun kemudian Allah swt menegaskan bahawa semua kenikmatan itu tidak ada apa-apanya dibandingakan dengan kenikmatan di sisi-Nya, yakni kenikmatan yang kekal abadi. Bukan kenikmatan yang tak ubahnya fatamorgana, seperti dunia ini. Allah berfirman yang artinya, “Tidaklah kehidupan dunia ini melainkan kenikmatan yang memperdayai.”(Ali Imran: 185).

Umar bin ‘Abdul Aziz menyampaikan sebuah khutbah yang demikian memikat dan sangat mendalam maknanya, “Dunia bukanlah kediaman abadi kalian. Allah telah menetapkan dunia sebagai alam yang fana. Allah telah menetapkan kesulitan bagi para penghuni dunia selama di dunia.”

Godaan dunia terkadang amat samar, dan hanya terlihat bila diperhatikan secara seksama dan penuh kesadaran jiwa. Artinya, hanya orang yang betul-betul sadar yang tahu kalau dirinya sudah terjebak dalam cinta dunia.

2) Ar -Riya'

Penyakit yang sangat berbahaya bagi jiwa manusia yang sangat lemah adalah keinginan untuk melambung tinggi dengan mempergunakan media penipuan dan kedustaan. Seorang yang mempunyai sifat riya’ adalah orang yang menampilkan sesuatu yang bertentangan dengan apa yang terdapat di dalam batinnya, dan itu merupakan bentuk kesyirikan, seperti yang disabdakan oleh Rasulallah SAW yang ertinya, “Sesungguhnya tingkatan riya’ yang paling rendah termasuk syirik.”(HR. Bukhari dan Muslim)

Sesungghnya orang yang riya’ adalah orang yang membawa selubung kepalsuan yang terdapat di dalamnya keburukan perasaan terhadap orang lain, sepertinya ia menampakkan rasa cinta dan sayang, dimana justru sebaliknya ia membenci dan memuji dengan pujian dusta, ia tidak menyukai orang lain. Sungguh orang riya’ adalah orang munafik yang hanya menundukkan kepalanya kepada orang, yang seharusnya harus ditundukkan kepada Allah swt sebagai pencipta yang maha agung.

DR. Sayyid Muhammad Nuh dalam kitabnya menyebutkan bahwa yang dinamakan riya’ yaitu mengerjakan amal saleh di hadapan manusia dan dilihat langsung oleh mereka. Sebagaimana firman Allah yang ertinya, “Hai orang-orang yang beriman, janganlah kamu menghilangkan (pahala) sedekahmu dengan menyebut-nyebutnya dan menyakiti (perasaan si penerima), seperti orang yang menafkahkan hartanya karena riya’ kepada manusia…”(Al Baqarah: 264)

Al Muhasibi mengatakan: “Sungguh aku takut dimana kebanyakan orang di zaman kita ini tergolong orang yang beribadah akan tetapi diri mereka tertipu (ghurur).”

Sebenarnya riya’ adalah perilaku manusia yang menampakkan kebaikan, akan tetapi mereka tidak mengharapkan pahala akhirat, dan mereka hanya mengharapkan sesuatu yang berada di tangan manusia.

3) Ujub bin Nafsi (membanggakan diri)

Menurut Al Jurjanji, ujub adalah anggapan seseorang terhadap ketinggian dirinya, padahal ia tidak berhak untuk anggapan itu. Ujub merupakan cela dan perasaan yang sangat buruk. Hati manusia yang ujub, di saat ia merasa ujub adalah buta sehingga ia melihat dirinya sebagai orang yang selamat padahal ia adalah celaka, ia melihat dirinya sebagai orang yang benar padahal ia adalah salah.

Orang yang ujub selalu meremehkan atas perbuatan dosa yang dilakukan dan selalu melupakan dosa yang telah diperbuatnya, bahkan hatinya buta sehingga melihat perbuatan dosa yang dilakukan sebagai perbuatan bukan dosa dan selalu memperbanyak perbuatan dosa itu. Orang yang ujub selalu mengecilkan perasaan takutnya kepada Allah swt dan memperbesar rasa kesombongan kepada-Nya.

Allah swt berfirman,

فَلَا تُزَكُّوْا أنْفُسَكُمْ هُوَ أعْلَمُ بِمَنِ اتَّقَى

“Maka janganlah kalian mengatakan diri kalian suci, sebab Allah lebih mengetahui orang yang paling taqwa diantara kalian.”(An Najm: 32)

Ujub itu terbahagi kepada 7:

  1. Seorang yang ujub dengan keindahan badannya, ujub dengan kesihatannya, kekuatannya dan kepintarannya.
  2. Ujub dengan akal dan kecerdikan serta dengan kepandaiannya dalam permasalahan-permasalahan baik permasalahan dunia atau keagamaan, ujub sebegini ini akan membuat dirinya menjadi seorang intimidator serta menganggap orang lain bodoh hanya kerana berbeza pendapat dengannya.
  3. Ujub kerana mempunyai keturunan yang mulia, seperti ujub Bani Hasyim atau keturunan kaum Quraisy, sehingga mereka beranggapan dengan kemuliaan atuk-neneknya membuat dirinya terampuni dari perbuatan dosa.
  4. Ujub dengan salasilah raja Dzalim, bukan kerana atas dasar ilmu dan ketaqwaan. Ujub karena keturunan raja yang dzalim ini merupakan akhir dari tindakan kebodohan manusia.
  5. Ujub karena banyak memiliki anak, banyak mempunyai pembantu, keluarga, famili, penolong dan pengikut, seperti yang dikatakan orang-orang kafir, “Kami inilah yang banyak memiliki anak dan harta.”
  6. Ujub kerana harta, seperti firman Allah yang menceritakan tentang dua orang yang sama mempunyai kebun, dimana diantara keduanya ada yang mengatakan, “Aku ini lebih banyak mempunyai harta dibandingakan denganmu, dan aku ini adalah orang yang paling terhormat diantara orang-orang.”
  7. Ujub dengan pendapatannya yang salah, seperti yang difirmankan oleh Allah swt, “Apakah perbuatan orang yang dihiasi dengan keburukan lalu ia melihat perbuatan itu sebagai kebaikan.”

4) Al Ghurur (Tipu daya)


Al Ghurur adalah rasa tenangnya jiwa terhadap perilaku yang sesuai dengan hawa nafsu, dan biasanya sifat ini cenderung berupa penipuan yang berasal dari syaitan.

Penyakit batin ini sangat berbahaya, kerana dapat menghancurkan jiwa seseorang, merosakkan amal, menghapuskan pahala dan mencelakakan mereka di akhirat. Andai orang-orang yang terkena penyakit ghurur mau memperhatikan dan mengambil pelajaran dari para pendahulunya, maka tidak akan terperosok dalam sifat yang iblis sendiri pernah gagal ketika diuji oleh Allah dengan sikap ini, sehingga menjadi orang-orang yang merugi.

Kerana itu, hendaklah orang-orang yang tertipu dan bangga terhadap diri itu mendengarkan sabda Rasulallah saw yang berbunyi,

ثَلَاثٌ مُهْلِكَاتٌ: شُحٌّ مُطَاعٌ, وَهَوًى مُتَّبَعٌ وَاِعْجَابُ الْمَرْءِ بِنَفْسِهِ

“Tiga perkara yang membinasakan: bakhil yang ditaati, hawa nafsu yang diikuti dan kekaguman seseorang terhadap diri sendiri.”(HR. Ath Thabrani)

Aisyah RA pernah ditanya, “Bilakah seseorang dianggap berbuat jahat?” Ia menjawab, “Bila menyangka dia telah berbuat baik.”

At Tustari berpendapat bahwa Al Ghurur ini adalah syaitan, seperti yang dikatakan, “Termasuk perilaku-perilaku syaitan adalah andai-andai dan Al Ghurur.”(Dr. Kamal Ja’far, Nushush min Turast As Sufi, jilid II).

5) Takabur Dan Sombong

Takabur juga bererti sombong, iaitu berusaha menampakkan keagungan dirinya. Dan Allah akan memberikan balasan yang setimpal kepada pelaku takabur dan sombong, sebagaimana firmannya yang ertinya, “Masuklah kalian semua ke dalam pintu-pintu neraka, kekal didalamnya, dan itu adalah seburuk-buruk tempat bagi orang-orang yang takabur.”(Ghafir: 76)

Sedangkan takabur itu timbul dari sifat ujub, dengki, hasad, riya’. Dan sumber ketakaburannya adalah kejahilan seseorang tentang darajat dirinya.

Jika seorang hamba tidak mengenal darjat dirinya, maka ia akan bersikap takabur, dan sikap tersebut adalah yang pertama kali timbul di dalam hatinya. Jika seorang hamba telah merasa besar dan perasaan ini terdapat di dalam hatinya, maka ia akan merasa sombong dan buta serta merasa banga diri. Jika sikap ini berlanjutan di dalam dirinya, ia akan menjadi seorang yang memiliki perasaan tinggi diri, dan merasa sebagai orang yang istimewa.

Adapun takabur ini dibagi menjadi 2 bagian, iaitu “takabur batin” dan “takabur Zahir". takabur batin merupakan ketakaburan akhlak batin, dan takabur zahir adalah ketakaburan yang tampak di dalam perilaku lahiriyah.

Cara Mengubati Penyakit-Penyakit Hati

Setelah kita tahu akan penyakit-penyakit hati, maka sepatutnya kita juga harus mengetahui ubat atau cara untuk mengubati penyakit-penyakit tersebut, agar kita semua terhindar dari tindakan-tindakan yang dapat merosakkan amal ibadah kita. Adapun cara untuk mengobatinya iaitu:

Taubat

Bertaubat dari segala dosa, kembali kepada yang maha menutupi aib dan yang maha mengetahui hal-hal yang ghaib, adalah awal dari jalan para penempuh. Ia juga merupakan modal utama orang-orang sukses, langkah awal para ahli iradah, dan pangkal penyucian para muqarrabin.

Taubat adalah permulaan seorang hamba, sekaligus penhujungnya, sebagaimana firman Allah,

وَتُوْبُوْا إِلَى اللهِ جَمِيْعًا أَيُّهَا الْمُؤْمِنُوْنَ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُوْنَ

“Dan bertaubatlah kepada Allah semuanya, wahai orang-orang yang beriman, semoga kalian mendapati kemenangan.”(An Nur: 31)

Taubat iaitu kembalinya seorang hamba pada Allah swt, meninggalkan jalan orang-orang yang dimurkai, dan meninggalkan jalan orang-orang sesat. Kita semua diwajibkan untuk bertaubat apabila kita melakukan dosa, baik yang tidak disengaja maupun yang disengaja. Dalam firman Allah yang artinya, “Dan barangsiapa yang tidak bertaubat, maka merekalah orang-orang yang zhalim.”(Al Hujurat: 11).

Jika dosa yang dilakukan adalah hak Allah swt, maka taubat memiliki tiga syarat: penyesalan, berhenti dari dosa, dan azam (tekad) untuk tidak mengulanginya.

Taubat tidak akan pernah ada tanpa didahului oleh penyesalan terhadap dosa. Sebab orang yang tidak menyesal atas keburukan yang ia lakukan bererti ia redha dan menikmatinya. Dalam musnad dinyatakan, sesal itu taubat.

Tentang berhenti dari kemaksiatan, rasanya mustahil taubat itu hadir di saat seseorang melakukan dosa.

Azam untuk tidak mengulangi perbuatan dosa, haruslah benar-benar dibangun diatas keikhlasan dan keseriusan. Bahkan para Ulama menambahkan sebuah syarat, tidak mengulangi perbuatan dosa. Ada yang berkata, “Bila saja seseorang mengulangi perbuatan dosanya, jelaslah bahawa taubatnya tidak benar”. Tetapi sebahagian besar ulama’ tidak mensyaratkannya.

Zuhud

Sahl bin Sa’ad As Sa’idy berkata, “Seseorang mendatangi Nabi bertanya, “Wahai Rasulallah, tunjukkan kepadaku suatua amal, jika aku mengerjakannya aku akan dicintai oleh Allah dan dicintai pula oleh sekalian manusia!”

Rasulallah saw menjawab,

اِزْهَدْ فِي الدُّنْيَا يُحِبُّكَ اللهُ وَازْهَدْ فِيْمَا عِنْدَ النَّاسِ يُحِبُّكَ النَّاسُ

“Zuhudlah terhadap dunia niscaya kamu dicintai oleh Allah. Zuhudlah terhadap apa yang dimiliki manusia niscaya kamu akan dicintai oleh mereka. “(HR. Ibnu Majah)

Hadist ini memberitahukan bahwa Allah swt mencintai orang-orang yang zuhud terhadap dunia. Adapun pengertian zuhud sendiri iaitu berpalingnya keinginan terhadap sesuatu kepada sesuatu yang lebih baik darinya.

Rasulallah saw juga bersabda, yang ertinya:

“Jika kalian melihat seseorang yang diberi kezuhudan di dunia dan diberi akal, maka dekatilah ia kerana ia akan mengajarkan hikmah.”(HR. Ibn Majah dengan hadist yang serupa, dan didalamnya ada yang dha’if)

Orang yang zuhud sangat tidak senang dengan berlimpah ruahnya harta dan tidak merasa susah dengan kehilangannya, kerana apabila kita mempunyai sifat zuhud, maka Automatik kita akan mengutamakan ibadah kita kepada Allah dan tidak akan mempedulikan akan banyaknya harta dan tidak akan merasa sedih apabila kehilangannya.

Sabar

Sabar menurut bahasa ialah menahan dan mencegah diri. Sebagaimana firman Allah yang ertinya, “Dan bersabarlah kamu bersama dengan orang-orang yang menyeru Tuhannya di pagi dan petang hari dengan mengharap keridhaannya.”(Al Kahfi: 28)

Adapun menurut istilah adalah menahan diri untuk tetap mengerjakan sesuatu yang disukai oleh Allah atau menghindarkan diri dari melakukan sesuatu yang dibenci oleh-Nya. Dengan kata lain sabar iaitu bertahan dalam mengerjakan sesuatu yang diperintahkan oleh Allah dan menahan diri dari mengerjakan sesuatu yang dilarang oleh-Nya.

Menurut pendapat kami bahwasannya sabar ialah media paling ampuh sebagai terapi penyakit hati, iaitu apabila sipenderita mampu bersabar, maka itulah ubat yang paling ampuh dalam mengubati penyakit-penyakit hati. Maka dari itu kita dianjurkan untuk selalu bersabar didalam segala sesuatu apapun, baik dalam keadaan sedih mahupun gembira.

Allah swt menjadikan sabar bagai kuda yang tak lelah, pedang yang tak pernah tumpul, pasukan perang yang tak terkalahkan, dan benteng yang tak tertaklukkan. Sabar dan kemenangan ibarat dua saudara kandung, dalam Al Qur’an Allah swt telah memuji orang-orang yang sabar. Bagi mereka, pahala yang tak terputus. Dia selalu bersama mereka dengan hidayah-Nya, pertolongan-Nya yang mulia, dan kemenangan yang nyata dari-Nya. Allah berfirman yang ertinya,

“Dan sabarlah kalian! Sesungguhnya Allah bersama orang-orang yang sabar.”(Al Anfal: 46)

Tawakkal

Tawakkal adalah kesungguhan hati dalam bersandar kepada Allah swt untuk mendapatkan kemaslahatan serta mencegah kemudlaratan, menyangkut urusan dunia maupun akhirat.

Allah swt berfirman yang ertinya,

“Dan barangsiapa bertaqwa kepada Allah, niscaya Dia menjadikan baginya jalan keluar dan memberi dia rizki dari arah yang tidak disangka-sangka. Dan barangsiapa bertawakkal kepada Allah, maka Dia itu cukup baginya.” (Ath Thalaq: 2-3)

Tawakkal adalah kedudukan yang paling mulia lagi besar manfaat dan pengaruhnya bagi penyakit-penyakit hati dan sangat diperlukan sekali oleh setiap hamba Allah, kerana apabila mereka mendapat suatu masalah, pasti mereka akan meminta pertolongan kepada Allah seraya kembali kepada-Nya dengan penuh rasa tawakkal. Dengan demikian, Allah pun akan melenyapkan kesulitan dan memberi kemudahan bagi hamba-Nya, sehingga mereka merasa tenang hatinya, teduh jiwanya lagi redha dengan apa yang telah ditetapkan dan ditakdirkan oleh Allah atas mereka, serta menghargai sepenuh hati.

Ibnul Qayyim telah mengatakan bahwa seandainya seorang hamba bertawakkal kepada Allah dengan sebenar-benar tawakkal untuk melenyapkan sebuah gunung dari tempatnya karena hal itu diperintahkan kepadanya, niscaya dia dapat melenyapkannya.

Tawakkal dapat dipandang dalam suatu pekerjaan bukan sebagai kewajiban semata, melainkan juga fardu agama yang tidak hanya berkaitan dengan urusan agama, tetapi juga termasuk di dalamnya urusan duniawi. Dengan kata lain, tawakkal tidak hanya berkaitan dengan urusan duniawi dan mencari rezeki semata, tetapi diharuskan pula dalam masalah ibadah kepada Allah swt. Tawakkal bagi seorang muslim adalah aqidah.

Allah swt berfirman,

وَعَلَى اللهِ فَتَوَكَّلُوْا إِنْ كُنْتُمْ مُؤْمِنِيْنَ

“Dan hanya kepada Allah hendaknya kamu bertawakkal, jika kamu benar-benar orang-orang yang beriman.”(Al Maaidah: 23)

Dzikir dan Do’a

Dzikir adalah termasuk ibadah yang paling mudah. Tidak memerlukan banyak waktu mahupun usaha, bahkan kita dapat mengerjakannya bila dan dimana saja. Kita juga dapat mengerjakan ibadah ini entah kita dalam keadaan belum wudhu atau sudah.

Para ulama’ Islam telah sepakat bahwa ubat yang paling besar dan penawar yang paling baik adalah Zikrulllah.

Untuk itu, marilah kita membiasakan diri untuk berdzikir kepada Allah setiap pagi dan petang, baik dalam keadaan berdiri, duduk, maupun berbaring. Allah swt berfirman,

الَّذِيْنَ يَذْكُرُوْنَ اللهَ قِيَامًا وَقُعُوْدًا وَعَلَى جُنُوْبِهِمْ وَيَتَفَكَّرُوْنَ فِي خَلْقِ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ رَبَّنَا مَا خَلَقْتَ هَذَا بَاطِلًا سَبْحَانَكَ فَقِنَا عَذَابَ النَّارِِ

“(yaitu) orang-orang yang mengingat Allah sambil berdiri atau duduk atau dalam keadaan berbaring dan mereka memikirkan tentang penciptaan langit dan bumi (seraya berkata):”Ya Tuhan kami, tiadalah Engkau menciptakan ini dengan sia-sia. Maha suci Engkau, maka peliharalah kami dari siksa neraka.”(Al Imran: 191)

أَلَا بِذِكْرِ اللهِ تَطْمَئِنُّ اْلقُلُوْبُ

“Ingatlah, hanya dengan mengingat Allahlah hati menjadi tentram.”(Ar Ra’d)

Sedangkan Do’a iaitu meminta sesuatu yang diinginkan dan terpenuhinya keperluan dalam meraih manfaat atau menolak mudharat.

Do’a merupakan tanda-tanda ibadah, sehingga dalam hadist disebutkan,

الدُّعَاءُ مُخُّ العِبَادَةِ

“Do’a adalah otaknya ibadah.”

Ibnu Qayyim mengatakan,

“Sesungguhnya di dalam hati terdapat sebuah koyakan yang tidak dapat dijahit kecuali dengan menghadap penuh kepada Allah. Di dalamnya juga ada sebuah keterasingan yang tak mampu di ubati kecuali dengan menyendiri bersama Allah swt."

Maka dari itu Zikir dan do’a merupakan penawar dari sekian banyak penawar bagi penyakit-penyakit hati.

Muhasabah

Muhasabah adalah masalah yang sangat penting. Hanya berkisar padanyalah masalah kebahagiaan dan perbaikan tidak dapat dilakukan kecuali hanya dengan muhasabah atau melakukan intropeksi diri. Tanpa intropeksi diri, jiwa manusia tidak akan menjadi baik, barang siapa yang melakukan inropeksi diri hari ini, niscaya dia akan beroleh keamanan hari esoknya.

Muhasabah atau intropeksi diri dilakukan dengan cara memperhatikan keadaan diri, merenunginya, dan mengenal kelemahan-kelemahan yang ada di dalamnya. Muhasabah atau intropeksi diri merupakan jalan yang tiada keselamatan kecuali dengan melaluinya. Allah swt berfirman, yang ertinya,

“Pada hari ketika mereka dibangkitkan Allah semuanya, lalu diberitakan-Nya kepada mereka apa yang telah mereka kerjakan, Allah mengumpulkan (mencatat) amal perbuatan itu, padahal mereka telah melupakannya. Dan Allah Maha Menyaksikan segala sesuatu.”(Al Mujadilah: 6)

Mengapa kita harus bermuhasabah?

  • untuk mengetahui aib diri

barangsiapa tidak mengetahui aib dirinya sendiri, tidak mungkin mampu membuangnya. Yunus bin ‘Ubaid berkata,

“Aku benar-benar mendapati seratus bentuk kebajikan. Tetapi kulihat, tidak ada satu pun yang ada pada diriku.”

Muhammad bin wasi’ berkata, “Seandainya dosa-dosa itu mempunyai bau, sungguh tidak ada seorang pun yang sanggup duduk di dekatku.”

  • Mengetahui hak Allah terhadapnya

Hal itu akan membuatnya mencela nafsunya sendiri serta membebaskannya dari ujub dan riya’. Juga membukakan pintu ketundukan, penghinaan diri, kepasrahan di hadapanNya, dan keputusasaan terhadap dirinya sendiri. Sesungguhnya keselamatan itu hanya dapat dicapai dengan ampunan dari Allah swt dan rahmat-Nya. Merupakan hak Allah swt untuk ditaati dan tidak dimaksiati, diingat dan tidak dilupakan, serta disyukuri dan tidak dikafiri.

~Penutup bicara sang Pemudekahfi~

Hati adalah anugerah agung yang Allah kurniakan kepada manusia. Dengan hati, manusia dapat mengenali, berkomunikasi, bahkan mencintai Rabbnya, sekalipun mata dan telinga tidak sanggup meraih wujud-Nya.

Hati juga adalah pusat kebahagiaan. Bahagia atau sengsara bukan tergantung pada harta, gelaran atau pangkat, namun ia tergantung kepada seberapa Sakinah keadaan hati yang ada di dalam dada

Semoga Allah SWT memberkati dan meredhai.. Ameeenn..

Reference :

1)Kitab Ihya Ulumuddin, Imam Al-Ghazali

2)Dr Aid Al Qarni, Siyaathul Qulub

3)Fathi Yakan, Yang Berjatuhan Di Jalan Dakwah

Category: , , ,
Reactions: 

2 tautan hati:

WaNie^^ said...

susahnye nak jaga hati...marilah sama2 kita jernihkan hati...mohon share ye...:)

HafizuddinPirus said...

iya silakan.. ilmu tuk dikongsi.. semoga bermanfaat:p